2024 लेखक: Leah Sherlock | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 05:37
भारत एक ऐसा देश है जहां विश्व में वैश्विक परिवर्तन के बावजूद सांस्कृतिक परंपराओं को आज भी पोषित और सम्मानित किया जाता है। कई सहस्राब्दियों पहले उत्पन्न होने के बाद, वे भारतीयों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हालांकि, केवल उन्हें ही नहीं। हाल के वर्षों में, पूरी दुनिया में, और विशेष रूप से पश्चिम में, इस देश की मूल संस्कृति में रुचि बढ़ी है।
दार्शनिक शिक्षाएं जो कई शताब्दियों में बनी हैं, साथ ही साथ भारत की वास्तुकला, संगीत और नृत्य, विभिन्न जातीय समूहों की धार्मिक चेतना का संश्लेषण हैं जो आज भारतीय राष्ट्र का निर्माण करते हैं। इसकी संस्कृति देवता के साथ मनुष्य की एकता की इच्छा पर आधारित है।
शिव - विनाश और निर्माता के देवता
प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, ब्रह्मा ने पृथ्वी पर अपने द्वारा बनाए गए विकार के बारे में चिंतित होकर, चार वेदों के अलावा, जो सबसे सख्त गोपनीयता में रखे गए थे, पांचवां बनाने के लिए, सभी लोगों के लिए सुलभ बनाने का फैसला किया। इसके लिए, उन्होंने ऋषि भरत को नाटकीय कला सिखाई, जिसमें संगीत, गीत और नृत्य शामिल थे। बदले में भरत ने अपना नया ज्ञान शिव के साथ साझा किया।
यह देव-संहारक चाहे तो रचना कर सकता है। नृत्य के संबंध में, उन्होंने खुद को दूसरे अवतार में दिखाया। उन्हीं परंपराओं का दावा है कि शिव ने एक नायाब नर्तक होने के कारण अपनी पत्नी पार्वती को यह कला सिखाई थीऋषि भरत। बाद में, शिव से प्राप्त ज्ञान के साथ उनके पास पहले से मौजूद ज्ञान को मिलाकर, नाट्य कौशल के लिए समर्पित एक विशाल कार्य लिखा - "नाट्यशास्त्र"।
अन्य ऋषियों के साथ मिलकर भरत ने अपने ग्रंथ को आम लोगों के बीच वितरित किया। परिणामस्वरूप, "नाट्यशास्त्र" की कृति का भारत के गीतों और नृत्यों पर व्यापक प्रभाव पड़ा। दोनों कलाएं धार्मिक मान्यताओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। आज भी, गीत विषयों और नृत्यों के चुनाव में पौराणिक सामग्री का ही बोलबाला है।
भारत की मंदिर संस्कृति
नृत्य हमेशा से भारतीय कला के मुख्य घटकों में से एक रहा है। लगभग पाँच हज़ार साल पहले उत्पन्न हुए, वे अंततः प्राचीन परंपराओं को श्रद्धांजलि देते हुए उच्चतम विकास पर पहुँचे।
जीवित पैनल, फ्रिज़ और मूर्तिकला चित्र इंगित करते हैं कि भारत के नृत्य शुरू से ही एक धार्मिक पंथ का हिस्सा थे। अब तक, मंदिरों में आप अनुष्ठान नृत्यों के लिए हॉल देख सकते हैं। दरअसल, उनके साथ कोई धार्मिक समारोह भी होता था।
मंदिर के नर्तक - देवदासी - इस सदियों पुरानी शास्त्रीय कला के संरक्षक माने जाते थे। नृत्यों को स्वयं एक आध्यात्मिक अभ्यास माना जाता था, जो योग के साथ-साथ भावनाओं और शरीर में सामंजस्य स्थापित कर सकता है। सच है, ऐसा आध्यात्मिक विकास केवल एक शर्त के तहत प्राप्त किया जा सकता है: निःस्वार्थ भाव से नृत्य करना चाहिए।
अनुष्ठान मंदिर नृत्य महाभारत या जैसे प्राचीन महाकाव्य कार्यों के दृश्यों पर आधारित थेरामायण, साथ ही हिंदू धर्म के पवित्र लेखन से। मंदिर के नर्तकों का अत्यधिक सम्मान किया जाता था, लेकिन देवदासियों के प्रति ब्रिटिश औपनिवेशिक नीति के कारण अनुष्ठान नृत्य की कला में क्रमिक गिरावट आई।
संगीत "नाट्यशास्त्र" के हिस्से के रूप में
प्राचीन साहित्यिक स्मारकों से संकेत मिलता है कि भारत में धार्मिक विचारों और देश की जातीय विविधता के कारण संगीत की एक विशिष्ट धारणा है। एक तरफ तो यह रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गया है, और दूसरी तरफ, यह भौतिक घटनाओं को आध्यात्मिक लोगों से जोड़ने का एक साधन बन गया है।
भारत में संगीत और नृत्य का आपस में गहरा संबंध है, इसके अलावा, वे किसी न किसी रूप में नाटकीयता से जुड़े हुए हैं। उदाहरण के लिए, किसी विशेष कार्य की प्रकृति कलाकारों के हावभाव, मुद्रा और चेहरे के भाव निर्धारित करती है।
ग्रंथ "नाट्यशास्त्र" में विभिन्न प्रकार की पवित्र धुनों, वाद्ययंत्रों और गीतों का विस्तार से वर्णन किया गया है। पहले से ही प्राचीन काल में, भारतीयों ने संगीत और नृत्य के माध्यम से गहरे अनुभवों को पुन: पेश करना संभव माना।
हिन्दुस्तानवासियों की दृष्टि में दोनों कलाएं देवताओं की देन हैं, इसलिए इनका न केवल लोगों पर बल्कि पक्षियों, जानवरों, पौधों और प्रकृति की शक्तियों पर भी गहरा प्रभाव पड़ता है। इनका उपयोग सांपों को वश में करने, लपटों को बुझाने, वर्षा करने आदि के लिए किया जा सकता है।
भारतीय नृत्य कला की विशेषताएं
प्राचीन भारत के नृत्यों में शुरू से ही कई विशिष्ट विशेषताएं थीं। सबसे पहले, यह केवल दोहराए जाने वाले आंदोलनों का एक सेट नहीं था, जैसा कि अन्य लोगों के लोकगीत नृत्यों में देखा जा सकता है, बल्कि एक पूर्ण विकसितविशद कोरियोग्राफिक भाषा में बताई गई एक कहानी।
दूसरा, प्रत्येक कलाकार ने दुनिया की अपनी दृष्टि और महारत की शक्ति को नृत्य में डाल दिया। इस प्रकार, कुछ कदमों, हाथों की हरकतों और चेहरे के भावों का उपयोग करते हुए, उन्होंने दर्शकों को भावनाओं और यहां तक कि घटनाओं की एक पूरी श्रृंखला से अवगत कराया।
भारतीय नृत्य कला की ये विशेषताएं आज तक जीवित हैं, इस तथ्य के बावजूद कि इसने अपना धार्मिक सार लगभग खो दिया है, रंगीन मनोरंजन की श्रेणी में आ गया है।
लोकगीत
भारत में रहने वाली बड़ी संख्या में राष्ट्रीयताएं देश की सांस्कृतिक संपदा को निर्धारित करती हैं। प्रत्येक राज्य और क्षेत्र की अपनी विशिष्ट नृत्य, संगीत, श्रृंगार, वेशभूषा होती है। कई भारतीयों को बच्चों के रूप में पारंपरिक नृत्यकला या संगीत वाद्ययंत्र बजाने की कला सिखाई जाती है।
लोकनृत्यों में धार्मिक विषय विरले ही मिलते हैं, इसके अलावा, सद्गुण और चाल-चलन का उतना महत्व नहीं है जितना कि शास्त्रीय नृत्यों में, इसलिए हर कोई उन्हें प्रस्तुत कर सकता है।
हालांकि भारत के लोक नृत्यों ने पारंपरिक नृत्यकला के कुछ तत्वों को अवशोषित कर लिया है, फिर भी वे रोजमर्रा की जिंदगी से संबंधित विषयों पर हावी हैं: कृषि कार्य का चक्र, बच्चों का जन्म, विवाह आदि।
अनन्त कालजयी
20वीं शताब्दी तक, भारत में नृत्य मंदिर संस्कार का एक हिस्सा था, जिसे एक पवित्र अर्थ के साथ निवेश किया गया था। कलाकारों की वेशभूषा में बड़ी संख्या में गहने शामिल थे: सोने के कंगन, कांस्य टखने की घंटी, एक चेन द्वारा कान से जुड़ी एक नाक की अंगूठी, एक हार, औरसिर पर एक लटकन के साथ एक घेरा के साथ ताज पहनाया गया था।
भारत का शास्त्रीय नृत्य एक जटिल नृत्यकला कला है, जिसके आंदोलनों को ऊपर वर्णित नाट्यशास्त्र ग्रंथ में विहित किया गया था। इस प्राचीन नियमावली के अनुसार, नाट्य, नृत्त और नृत्य तत्वों की त्रय नृत्य क्लासिक्स बनाती है।
नाट्य में कलाकार के कुछ आसन, हावभाव, चेहरे के भाव और भाषण शामिल हैं। नृत्त वास्तव में स्वयं नृत्य है, जिसमें दोहराव वाले लयबद्ध तत्व होते हैं। दूसरी ओर, नृत्य पिछले दो घटकों का एक संयोजन है, जिसके माध्यम से नृत्य में निहित अर्थ व्यक्त किया जाता है। भारतीय नृत्यकला में प्रशिक्षण आंदोलनों को सीखने और अभ्यास करने से शुरू होता है, जिसमें 5 से 9 साल तक का समय लगता है।
सबसे प्राचीन शैलियाँ
भारत के नृत्यों में सात शास्त्रीय शैलियाँ शामिल हैं, जिनमें से चार सैकड़ों वर्ष पुरानी हैं। उनमें से सबसे प्राचीन भरतनाट्यम है, जो प्राचीन पौराणिक कथाओं पर आधारित है। यह प्रार्थना नृत्य देवदासी मंदिर के नर्तकों द्वारा भगवान शिव के सम्मान में किया गया था।
उसकी गतिविधियों को सख्त ज्यामितीय प्रक्षेपवक्र के साथ किया जाता है: आंखें, हाथ, सिर या तो त्रिकोण, या सीधी रेखाएं, या वृत्त खींचते हैं। यह सब भरतनाट्यम को रैखिकता देता है।
एक अन्य नृत्य, कथक, का उपयोग ब्राह्मण पुजारियों द्वारा कृष्ण के बारे में अपनी शिक्षाओं को प्रस्तुत करने के लिए किया जाता था। इसका एक बहुत ही ध्यान देने योग्य मुस्लिम प्रभाव है, क्योंकि यह मुगल वंश के दरबार में लोकप्रिय था जिसने भारत पर दो सौ वर्षों तक शासन किया था।
कथकली एक नाटक नृत्य है जिसे युवा पुरुष रात भर कर सकते हैं। घर यहविषय वीरता है, और प्राचीन महाकाव्य रामायण को प्रेरणा के स्रोत के रूप में प्रयोग किया जाता है।
मणिपुरी एक सुंदर, लेकिन साथ ही लोक नृत्य शैली के करीब है, जो भगवान कृष्ण और उनकी प्यारी राधा के बीच संबंधों के बारे में बताती है।
बॉलीवुड मसाला
भारतीय नृत्य के इतिहास की बात करें तो आधुनिक दुनिया में इसमें भारी रुचि को नज़रअंदाज करना असंभव है। सिनेमा ने इसे लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
उनके लिए धन्यवाद, एक नई शैली दिखाई दी - बॉलीवुड मसाला, जिसने पारंपरिक भारतीय अभिव्यक्ति को पूर्वी और पश्चिमी नृत्यकला की उपलब्धियों के साथ जोड़ा। यह उन सभी लोगों में सबसे लोकप्रिय नृत्य शैली है जो इस देश की संस्कृति के बारे में भावुक हैं।
यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि भारत के नृत्य, उनके प्राचीन इतिहास और नृत्यकला के साथ, जिनका दुनिया में कोई एनालॉग नहीं है, सभी मानव जाति की सांस्कृतिक विरासत का प्रतिनिधित्व करते हैं। आखिरकार, वे सौंदर्य स्वाद, अनुशासन विकसित करते हैं, आध्यात्मिक शक्ति देते हैं और लयबद्ध आंदोलनों के माध्यम से अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में मदद करते हैं।
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