सामाजिक वास्तविकता का निर्माण। समाज की दोहरी सच्चाई

2024 लेखक: Leah Sherlock | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 05:37

सामाजिक वास्तविकता के निर्माण की अवधारणा आज कई लोगों को अच्छी तरह से पता है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि हाल के वर्षों में इस प्रक्रिया और सापेक्षता के बारे में काफी चर्चा हुई है। लेकिन "सामाजिक वास्तविकता का निर्माण" शब्द बहुत पहले नहीं आया था। विशेष रूप से, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, अर्थात् साठ के दशक में, एक आंदोलन शुरू हुआ, जिसे "डिस्कर्सिव टर्न" कहा जाता है। यह सामान्य रूप से सामाजिक और मानव विज्ञान में एक काफी बड़े पैमाने की घटना है, जिसने सामाजिक विज्ञान में पहले की प्रमुख स्थिति को बदल दिया है और न केवल सभी प्रकार की सामाजिक घटनाओं को वस्तुनिष्ठ करने की स्थिति। समाज को एक बाहरी वास्तविकता के रूप में समझना, किसी प्रकार की सामाजिक दोहरी वास्तविकता के रूप में, एक व्यक्ति से स्वतंत्र और साथ ही उस पर बाहर से दबाव डालना। यह सब 20वीं शताब्दी के मध्य में बदल गया, तथ्यों से अभिविन्यास और सामाजिक संरचना को बदल दियाप्रवचन के लिए कार्य करता है।

सामाजिक वास्तविकता के निर्माण के लिए श्रेणियां

सबसे पहले, ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों के बारे में थोड़ा बता दें, जिन्होंने विचार-विमर्श के मोड़ की नींव रखी। विशेष रूप से, यह संरचनात्मक भाषाविज्ञान है, जिसे 19वीं शताब्दी में फर्डिनेंड डी सॉसर द्वारा विकसित किया गया था। इस अवधारणा का समय बाद में आया, केवल 20 वीं शताब्दी के मध्य में, वे अंततः इसमें रुचि रखने लगे। यह विचार कि किसी भाषा में कुछ शब्दों का अर्थ यादृच्छिक होता है, और एक संकेत और प्रतीक के रूप में ऐसी अवधारणाओं का अंतर बाद में प्रवचन के सिद्धांत में परिलक्षित हुआ।

सामाजिक वास्तविकता के निर्माण के लिए एक और सैद्धांतिक स्रोत नव-मार्क्सवाद है, विशेष रूप से, शोधकर्ताओं के काम जिन्होंने 20 वीं शताब्दी के मध्य में काम किया, मुख्य रूप से सामाजिक विज्ञान में फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधि।

जोंबी का जनता पर प्रभाव

फ्रैंकफर्ट स्कूल वास्तविकता के सामाजिक निर्माण के विश्लेषण पर अपने दार्शनिक कार्य के लिए जाना जाता है। विशेष रूप से, यह प्रवृत्ति समाजशास्त्र और संस्कृति के क्षेत्र में अनुसंधान में भी लगी हुई है। स्कूल के प्रतिभागियों ने मुख्य रूप से जन संस्कृति के ज़ोम्बीफाइंग प्रभाव के बारे में विचारधारा और विचारों की अवधारणा विकसित की। यह फ्रैंकफर्ट स्कूल था, उदाहरण के लिए, जिसने सांस्कृतिक उद्योग के रूप में ऐसी अवधारणा बनाई, या एक प्रकार की आध्यात्मिक च्यूइंग गम के रूप में जन संस्कृति की आत्म-छवि, जो पूरी तरह से अंदर से क्षीण है, में कोई महत्वपूर्ण क्षमता नहीं है, मुख्य प्रश्नों का उत्तर नहीं देताऔर आम तौर पर सामग्री में खाली होता है।

और जब कोई व्यक्ति अब कहता है कि टीवी वास्तव में एक ऐसा ज़ॉम्बी है, जिसमें कुछ भी मूल्य नहीं है, तो इसका लोगों पर बस एक जोड़ तोड़ प्रभाव पड़ता है। वास्तव में, हम उन विचारों को पुन: पेश करते हैं जो इतने साल पुराने नहीं हैं, ऐसे विचार जो केवल 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और विशेष रूप से साठ के दशक में दिखाई दिए। और निश्चित रूप से, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सैद्धांतिक निर्माणों की दिशा उत्तर-आधुनिकतावाद का दर्शन है, संरचनावादियों का अध्ययन, और बाद में उत्तर-संरचनावादियों, मुख्य रूप से मिशेल फौकॉल्ट, जिन्होंने प्रवचन और शक्ति की अवधारणा को जोड़ा और इनमें से एक दिया शब्द की सबसे लोकप्रिय परिभाषाएँ। उन्होंने समाज और भाषण के बीच द्वंद्वात्मक संबंधों के बारे में बात की।

कार्ल मार्क्स का दर्पण

सामान्य तौर पर, वास्तविकता के सामाजिक निर्माण का विश्लेषण करने की अवधारणा में समाज को एक सामाजिक तथ्य के रूप में अध्ययन करने से एक वास्तविकता के रूप में अध्ययन करने के लिए एक मोड़ शामिल है जो लगातार संचार बातचीत की प्रक्रिया में भाषण कृत्यों में सटीक रूप से उत्पन्न और पुन: उत्पन्न करता है, व्यक्तियों के संचार में।

और इस मामले में, एक व्यक्ति तुरंत समाज पर अधिक ध्यान देने योग्य प्रभाव प्राप्त कर लेता है। सामान्य तौर पर, वह एक तरह के रचनात्मक विषय के रूप में कार्य करता है, राज्य के सह-लेखक के रूप में, अन्य लोगों के साथ समाज का निर्माण करता है, दूसरों के साथ संवाद में खुद को जानता है और अन्य लोगों को खुद को जानने देता है।

यदि हम संक्षेप में वास्तविकता के सामाजिक निर्माण की बात करें तो कार्ल मार्क्स के उदाहरण का सहारा लेना सबसे अच्छा है। उसने कहा कि पतरस केवल स्वयं को इसमें जान सकता हैआदमी पॉल के साथ संगति। यानी किसी भी इंसान को आईने की जरूरत होती है ताकि वो समझ सके कि वो असल में कौन है.

दो श्रेणियां

विवेकपूर्ण मोड़ संवादात्मक बातचीत, भाषा और भाषण के साथ-साथ एक सापेक्षवादी दृष्टिकोण की ओर एक बदलाव की अपील है। यह संस्कृति और विज्ञान में वस्तुनिष्ठता और सापेक्षवाद का अंत है, आत्मनिर्भरता और निष्पक्षता का खंडन, साथ ही साथ विज्ञान की मूल्य तटस्थता। और न केवल सामाजिक विज्ञान। वैसे, प्राकृतिक और सटीक विज्ञान भी मूल्य-आधारित, तटस्थ या वस्तुनिष्ठ नहीं हैं, जैसा कि पिछली भोली शताब्दियों में लगता था। इस विषय पर मुख्य ज्ञान बर्जर के कार्यों में पूरी तरह से प्रकट होता है, वास्तविकता का सामाजिक निर्माण, निश्चित रूप से, वैज्ञानिक के काम का मुख्य आधार है।

प्रवचन सामाजिक विज्ञान में सबसे अस्पष्ट अवधारणाओं में से एक है। इस मामले में, वास्तविकता के निर्माण की श्रेणी की दो समझ हैं, क्योंकि ये दो प्रकार प्राकृतिक विज्ञान में निवेश की गई सामग्री के संदर्भ में काफी करीब हैं। उदाहरण के लिए, लुईस फिलिप्स और मरियाना जोर्गेनसन द्वारा दी गई डिकोडिंग में लिखा है: "प्रवचन हमारे आसपास की दुनिया या इसके किसी पहलू को समझने और समझाने का एक निश्चित तरीका है।" यहाँ थोड़ा स्पष्टीकरण होना चाहिए, यह उदाहरण फिलिप्स और जोर्गेन्सन ने स्वयं दिया है।

वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के तत्व

तथ्य यह है कि विज्ञान में भी, एक विवेचनात्मक मोड़ के बाद भी, मानवता बाहरी वास्तविकता को पूरी तरह से नकारती नहीं है। वह है,बेशक, एक ईंट किसी पर भी गिर सकती है और यह दुखद रूप से समाप्त हो जाएगी। यह कथन एक तथ्य है। लेकिन यह विकल्प सामाजिक नहीं है, बल्कि चिकित्सा और शारीरिक है। फिर भी, दुनिया अपने आप में किसी भी अर्थ और अर्थ से रहित है। और इस दृष्टिकोण में, यह माना जाता है कि एक व्यक्ति, या यों कहें, कुछ समुदायों में शामिल लोग, एक दूसरे को कुछ अर्थ और अर्थ प्रदान करते हैं।

फिलिप्स जोगरसन निम्नलिखित उदाहरण प्रस्तुत करता है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का तत्व बाढ़ है। उद्देश्य तथ्य यह है कि बाढ़ आती है, लोग मरते हैं, संपत्ति को नुकसान होता है, एक स्थानीय पर्यावरणीय आपदा होती है।

लेकिन समस्या के निर्माण के बाद, बाहरी दुनिया को समझाने के विभिन्न तरीके चलन में आ जाते हैं। विशेष रूप से, उदाहरण के लिए, हम राजनीतिक प्रवचन का उपयोग कर सकते हैं, यानी दुनिया को समझाने का एक निश्चित तरीका।

एक विरोधी सामाजिक वास्तविकता के निर्माण के साधन के रूप में शक्ति इस विशेष मामले में प्रकट होती है। जनता कह सकती है कि बाढ़ स्थानीय सरकार की सबसे अच्छी गलती है, लेकिन अधिक बार पूरी सरकार को दोष नहीं देना है। अधिकारियों ने समय पर तकनीकी जांच नहीं की, राजनीति का पूरा शीर्ष भ्रष्ट है, उन्होंने बांध की स्थिति की निगरानी नहीं की, उन्होंने आबादी को सूचित नहीं किया, उन्होंने समय पर खाली नहीं किया। लोगों को नुकसान उठाना पड़ा क्योंकि इस बाढ़ के दौरान स्थानीय अधिकारियों ने अपनी अक्षमता दिखाई। और इसी तरह। यहाँ यह है, राजनीतिक प्रवचन जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी में इतनी बार देखा जा सकता है।

पारिस्थितिकी प्रवचन - सबसे पहले, समाज कह सकता है, उदाहरण के लिए, बाढ़ गतिविधियों का परिणाम हैकोई भी पौधा जिसने अपने जहरीले उत्सर्जन से इस पर्यावरणीय आपदा को उकसाया। या यह ग्लोबल वार्मिंग के कारण हो सकता है। बाढ़ इस तथ्य का परिणाम है कि पूंजीवादी निगमों के गैर-जिम्मेदाराना रवैये के कारण कार्बन डाइऑक्साइड उत्सर्जन में वृद्धि होती है, ग्लेशियर पिघलते हैं और इस विशेष बाढ़ की ओर ले जाते हैं। हां, यह सिर्फ एक बांध की विफलता थी, लेकिन हमें इसे व्यापक पारिस्थितिक संदर्भ में देखना होगा। यह बाढ़ पूरे विश्व में आने वाली बाढ़ का पहला संकेत है।

धार्मिक वास्तविकता का सामाजिक निर्माण - पापों के लिए मरा यह गांव। बाढ़ इसलिए आई क्योंकि इस इलाके में सभी नागरिक शराब पीना पसंद करते थे, दूसरे शब्दों में, वे शराबी थे। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस उदाहरण में समाज सदोम और अमोरा की छवियों की ओर मुड़ सकता है। जो समुदाय अपने अयोग्य व्यवहार के कारण नष्ट हो गया, उसने नैतिकता और धार्मिक नियमों का पालन नहीं किया।

उपरोक्त प्रवचनों के अलावा, हम दर्जनों और सैकड़ों व्याख्यात्मक मॉडल का उल्लेख कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, मीडिया द्वारा सामाजिक वास्तविकता का निर्माण। वे हमें सामाजिक वास्तविकता के संदर्भ में, और बदले में, एक निश्चित व्यापक ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और सामाजिक प्राकृतिक संदर्भ में खुद को एक निश्चित तरीके से रखने की अनुमति देते हैं।

एक और राय

क्लासिक आलोचनात्मक प्रवचन विश्लेषण की एक और व्याख्या नॉर्मन फेयरक्लो द्वारा है। वह बताते हैं कि प्रवचन को सामाजिक व्यवहार का प्रतिनिधित्व करने की प्रक्रिया में इस्तेमाल की जाने वाली भाषा के रूप में समझा जाता है, जो दृष्टिकोण से अलग है।अर्थात्, प्रवचन केवल इसलिए नहीं होता है क्योंकि एक व्यक्ति एक राय रखता है। ये हमेशा काफी व्यापक सामाजिक समूह के विचार होते हैं।

प्रवचन पीढ़ी दर पीढ़ी पुन: प्रस्तुत किया जा सकता है, इसे युगों तक पारित किया जा सकता है। यह वह है जो समाज को संगठित करता है, इसे पूर्वानुमेय, परिचित और आरामदायक बनाता है। और इस मामले में, यह एक निश्चित सामाजिक प्रथा का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रवचन विश्लेषण का सिद्धांत अपने आप में और सामाजिक वास्तविकता की संवैधानिक प्रकृति का विचार ऐतिहासिक घटनाओं के एक दिलचस्प सेट का उत्पाद है। यही कारण है कि कई समाजशास्त्री अपने छात्रों को "वास्तविकता के सामाजिक निर्माण" पर निबंध लिखना और देना पसंद करते हैं।

1986 छात्र विद्रोह

सामान्य तौर पर, प्रवचन की अवधारणा मध्य युग की है, लेकिन फिर भी, इस संदर्भ में, इसका उपयोग केवल 1960 के दशक में किया जाने लगा।

1968 में छात्र विद्रोह हुए, सत्ता के खिलाफ, राज्य व्यवस्था के खिलाफ, पूंजीवाद के खिलाफ और जन संस्कृति के खिलाफ एक तरह की हड़ताल। अधिकारियों की आलोचना के लिए यह सब फैशन, स्वतंत्र विश्वदृष्टि और बाहरी वास्तविकता का एक प्रकार का भूमिगत विवरण 1960 के दशक में हुए विद्रोह का परिणाम है।

यह भी एक ऐसा दौर है जब सभी प्रकार के नस्लीय, जातीय अल्पसंख्यक अपने अधिकारों के लिए लड़ने लगे। ये वे वर्ष हैं जब नारीवादी विद्रोह की दूसरी लहर शुरू हुई। यह वह अवधि है जब कई देश गुटनिरपेक्ष आंदोलन में शामिल हुए, जिससे द्विध्रुवी दुनिया में उनकी स्वतंत्र स्थिति का पता चलता है। और यह वो हैवह समय जब आज मानवता द्वारा उपयोग की जाने वाली अधिकांश सैद्धांतिक अवधारणा का गठन किया गया था।

तो, सामाजिक निर्माणवाद की दिशा बिल्कुल नई है। सामाजिक विज्ञानों में यह कुछ हद तक सीमांत है कि सामाजिक निर्माणवाद ने कभी भी सामाजिक विज्ञानों में प्रमुख सिद्धांत का दर्जा हासिल नहीं किया है। औचित्य में, हम कह सकते हैं कि यह सिद्धांत अभी भी काफी युवा है।

नौमेना और घटनाएं

समाजशास्त्र एक विज्ञान के रूप में बहुत युवा है, यह 19वीं शताब्दी में ही उभरा। और इस मामले में, आप घटनात्मक समाजशास्त्र के सिद्धांतकारों में से एक, एरिना सिकोरेली के काम में आवाज उठाई गई राय से परिचित हो सकते हैं। यह कहता है कि सामाजिक निर्माणवाद का उदय घटनात्मक समाजशास्त्र की मुख्य धारा में हुआ। यह एक ऐसी घटना की अवधारणा है जिसका उपयोग समाज अक्सर तब करता है जब वह बाहरी वास्तविकता की किसी अनोखी घटना के बारे में बात करना चाहता है। लेकिन घटनात्मक समाजशास्त्र के संदर्भ में, इस अवधारणा को एक श्रेणी के रूप में समझा जाना चाहिए जो कांट के दर्शन पर वापस जाती है। अर्थात्, उसके चयन पर ध्यान देने योग्य है: "अपने लिए और अपने लिए।" पहले मामले में, हम नौमेना के बारे में बात कर रहे हैं, और दूसरे में, घटना के बारे में।

यदि संज्ञा हमारे ज्ञान के लिए दुर्गम है, क्योंकि किसी व्यक्ति के पास कोई अंग नहीं है जो हमें इन संस्थाओं को पूरी तरह से समझने की अनुमति देता है जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का निर्माण करते हैं, तो घटना मानव में इस उद्देश्य वास्तविकता का एक प्रकार का प्रतिबिंब है मन।

और घटनात्मक समाजशास्त्र केवल सामाजिक वास्तविकता की धारणा का अध्ययन करता है, यह वास्तव में कैसे निर्धारित करता हैएक व्यक्ति की विश्वदृष्टि, व्यवहार, पहचान, आत्म-छवि, और इस तरह की जानकारी के प्रभाव में समग्र रूप से समाज कैसे रूपांतरित और पुन: निर्मित होता है।

पीटर बर्जर, थॉमस लकमैन। वास्तविकता का सामाजिक निर्माण

इस विषय को छूने के लिए, ऐसे महान वैज्ञानिकों को याद करने के अलावा कोई और मदद नहीं कर सकता। सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य 1966 में लिखा गया था। इसके लेखक पीटर बर्जर और थॉमस लुकमैन हैं। इस काम को "वास्तविकता का सामाजिक निर्माण" कहा जाता था। ज्ञान के समाजशास्त्र पर ग्रंथ। इस विषय में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए इसे अवश्य पढ़ें। इसके अलावा, पुस्तक की मात्रा केवल 300 पृष्ठ है।

द सोशल कंस्ट्रक्शन ऑफ रियलिटी में, बर्जर और लकमैन सामाजिक व्यवस्था को तीन-चरणीय चक्र के रूप में पुन: पेश करने की प्रक्रिया प्रस्तुत करते हैं:

1. बाहरीकरण।
2. ऑब्जेक्टिफिकेशन।
3. आंतरिककरण।

बाहरीकरण कुछ आंतरिक अनुभवों को बाहरी रूप से व्यक्त करने की प्रवृत्ति है। अर्थात्, सभी मानव सकारात्मक और नकारात्मक अनुभव: आक्रामकता, क्रोध, भय, क्रोध, घबराहट, प्रेम, कोमलता, प्रशंसा अनिवार्य रूप से चेहरे के भावों में, इशारों में, व्यवहार में, कार्यों में एक या दूसरी बाहरी अभिव्यक्ति पाते हैं।

बर्जर और लकमैन द्वारा वास्तविकता के सामाजिक निर्माण पर ग्रंथ ऐसा उदाहरण देता है। जब कोई व्यक्ति घबरा जाता है तो स्थिर रहना बहुत मुश्किल होता है। शायद सभी ने अपने लिए इस पर ध्यान दिया। लेकिन अपनी भावनाओं को दूसरों के साथ साझा करना हमेशा संभव नहीं होता है यदि आपकी भावनाओं को व्यक्त करने के बारे में कोई निश्चित सहमति नहीं है।

दूसरा तत्व,जिसे बर्जर ने वास्तविकता के सामाजिक निर्माण में व्यक्त किया - वस्तुकरण। इस शब्द का अर्थ आंतरिक अनुभवों की अभिव्यक्ति उन रूपों में है जिन्हें अन्य लोगों द्वारा साझा किया जा सकता है। लेखक निम्नलिखित उदाहरण देता है। मान लीजिए किसी व्यक्ति का अपनी सास से लगातार झगड़ा होता रहता है। वह इस समस्या को अपने दोस्तों के साथ साझा करना चाहता है और "सापेक्ष परेशानी" श्रेणी का उपयोग करता है। वह बस पार्क में आता है और अपने दोस्तों से कहता है: "तो, दोस्तों, मुझे आज अपनी सास से समस्या है," और वे जवाब देते हैं: "हम आपको इस तरह समझते हैं।" ऑब्जेक्टिफिकेशन इस तरह काम करता है।

आखिरकार, लुकमान ने वास्तविकता के सामाजिक निर्माण में जो तीसरी श्रेणी पेश की, वह आंतरिककरण है। अवधारणा वस्तुनिष्ठ घटनाओं के एक निश्चित समुदाय में शामिल लोगों द्वारा आत्मसात करने को दर्शाती है। आंतरिककरण को कई अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है। सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है राय, अनुभव, तर्क आदि का वस्तुनिष्ठीकरण।

रचनात्मक अर्थ

सामान्य तौर पर, आंतरिक प्रक्रियाओं का अर्थ "संकेत" शब्द से परिभाषित होता है। यह कोई रहस्य नहीं है कि सामाजिक वास्तविकता के कामकाज के लिए भाषा का महत्व अमूल्य है।

तीसरा तत्व, अर्थात् आंतरिककरण, इस तथ्य के बारे में है कि एक व्यक्ति अपने विकास की प्रक्रिया में सामाजिक वास्तविकता के कुछ वस्तुनिष्ठ तत्वों में महारत हासिल करता है, एक व्यक्ति में बदल जाता है, एक निश्चित समुदाय के सदस्य के रूप में, सांस्कृतिक अनुभव साझा कर सकता है दूसरों के साथ। यह वास्तविकता के सामाजिक निर्माण का सारांश है, या यों कहें कि इसका तीसरा भाग है।

एक व्यक्ति, यहां तक कि पुस्तकों या किसी प्रकार की छवियों के लिए धन्यवाद, जिसे समझने के लिए किसी भी सांस्कृतिक क्षमता की आवश्यकता होती है, पिछली पीढ़ियों के अनुभव को स्वीकार कर सकता है, साथ ही साथ खुद को कम संकेत रूप में व्यक्त कर सकता है, अपने अनुभव अन्य लोगों के साथ साझा करें।

यदि कोई व्यक्ति रचनात्मक है, तो वह जानता है कि उसे समझने में कितना आनंद आता है। हालांकि इस तरह की इच्छा के वैज्ञानिक निहितार्थ के बजाय दार्शनिक हैं, यह सार्वजनिक जरूरतों की सूची में है। सामाजिक निर्माण की वस्तु के रूप में यह बिल्कुल नई सामाजिक वास्तविकता है।

पढ़ाई करते समय सबसे महत्वपूर्ण बात यह याद रखना है कि कोई भी ज्ञान सामाजिक रूप से निर्मित, पक्षपाती, परिवर्तनशील होता है और भविष्य में उस पर प्रश्नचिह्न लगाया जा सकता है। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि एक ऐसी स्थिति है जिसके अनुसार उत्तर आधुनिक समाज में एक व्यक्ति की सोच पहले से ही एक निश्चित अर्थ में कुछ हद तक संशोधन के विरोध में है।

आधुनिक मनुष्य बाहरी दुनिया को एक खेल मानता है। वह जानता है कि समाज बाहरी डेटा है, कि राजनीतिक विचारधाराएं अस्थायी चीजें हैं। यह भी याद रखने योग्य है कि सामूहिक और कुलीन कला के बीच एक बहुत पतली रेखा है, और कोई भी सामाजिक मानदंड समय के साथ बदल सकता है।